Fé Racional

"Em lugar da fé cega que anula a liberdade de pensar, ele diz: Não há fé inquebrantável senão aquela que pode olhar a razão face a face em todas as épocas da Humanidade. À fé é necessária uma base, e essa base é a inteligência perfeita daquilo que se deve crer; para crer não basta ver, é necessário, sobretudo, compreender. A fé cega não é mais deste século; ora, é precisamente o dogma da fé cega que faz hoje o maior número de incrédulos, porque ela quer se impor e exige a adição de uma das mais preciosas faculdades do homem: o raciocínio e o livre arbítrio." (O Evangelho Segundo o Espiritismo.)

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A Umbanda não é responsável pelos absurdos praticados em seu nome, assim como Jesus Cristo não é responsável pelos absurdos que foram e que são praticados em Seu nome e em nome de seu Evangelho. Caboclo Índio Tupinambá.

terça-feira, 1 de março de 2011

Orixás na Umbanda - Forças da Natureza



Orixás são os poderes da natureza, ou seja a força na natureza com potencial diferenciado pela energia do elemento que o mesmo comanda, Quando cultuamos nosso orixás, estamos falando das forças elementares oriundas da água, da terra, do ar, do fogo, etc.
Essas forças em equilíbrio produzem a energia revitalizante que chamamos de axé e que alimenta nosso planeta e todos nós seres viventes, e forças estas que nos auxiliam em nosso dia a dia, direcionando nosso destino, para que este torne-se cada vez mais favorável ao desempenho de nossa missão nesta passagem terrestre. Estas forças pertencem à criação do grande Pai chamado por nós em nossa religião de Olorum, Obatalá, Zambi e etc., cuja tradução quer dizer Deus Supremo.
Cada força da natureza é representada por um determinado Orixá. Os Orixás nos deram segredos e fundamentos os quais utilizamos para diminuir a distância do plano material para o plano espiritual e melhorar a comunicação com os orixás, comunicação essa que preservamos e utilizamos em nosso benefício espiritual.
Cada Orixá possui ligado ao seu centro de poderes, seus centros de força, ou os campos terrestres aonde a força do Orixá predomina. Os Orixás possuem ligado aos seus poderes, as suas cores , as suas canções as suas orações de invocação, as suas ferramentas, símbolos e sinais cabalísticos e uma infinidade de fundamentos os quais não são propriedades de nenhuma religião mas antes pertencem a DEUS o qual os deu ao Orixá.
Isto quer dizer que a Umbanda não “copiou” o Católico, o Candomblé, o Espiritismo ou a Cabala Judaica ou A ou B, mas antes utiliza os fundamentos da forma como lhe foi dada pelos instrutores Espirituais, se algo já é utilizado em outro movimento religioso e também é utilizada na Umbanda e foi modificado, é porque assim foi ordenado e existe uma explicação religiosa e científica.
Para a Umbanda, Deus (Olorum, Obatalá, Zambi e etc.) representa o centro gerador do universo, Oxalá gera a energia a todos os outros Orixás.
Ogum representa o ferro (os minerais) e a eterna luta a favor da paz universal, a luta do espírito contra a matéria.
Xangô, o fogo virginal, o fogo que não queima, mas aquece, alimenta e dá vida ao espírito, também representa a pedra e a justiça.
Oxossi, o gerador de alimentos, as florestas soturnas que são derrubadas, mas que pela força de Oxossi sempre estão ressurgindo, Oxossi representa também os animais.
Oxum comanda a água doce e comanda a fertilidade dos seres vivos, está presente eternamente no nascimento e na evolução da vida em todo o planeta.
Iansã representa o raio, a tempestade, o movimento do ar, a guerra energética espiritual.
Iemanjá comanda as águas principalmente a água salgada, tem poder sobre a eterna reconstrução e circulação da vida no planeta.
Obaluayê e Omulú, o Rei da Terra, o médico dos pobres, o Orixá controlador da vida e da morte do corpo, controlador das doenças que assolam a humanidade em grande escala, dono das doenças que afetam a pele dos humanos como a bexiga e a varíola.
Nanã, comanda a junção da água com a terra que forma o barro, está presente junto com Obaluayê e Yemanjá, como a matriz geradora dos seres vivos da terra, também está presente na formação dos seres humanos desde a formação do primeiro ser vivo no planeta terra.
Há também outros Orixás que não costumam ser cultuados na Umbanda, mas têm um grande significado e poder , como por exemplo Ossãin, comanda as folhas e ervas medicinais.
Oxumaré comanda o movimento das águas no céu e o movimento do planeta como ser vivo, Oxumarê também está presente no controle da transformação.
Temos também Iroco, Ewá, Obá e etc.
No controle do Pólo Negativo temos também, o Orixá Exu (Orixá que não cultuamos na Umbanda), que representa a ligação mágica entre o homem-matéria e a terra, Exu é aquele que abre os caminhos e pode atrair a prosperidade , como também tem poder para fechar os caminhos e atrair os acontecimentos ruins conforme nosso interior cria, deseja e quer que as coisas aconteçam.
Exu é o princípio dinâmico de individualização e distribuição do axé. O Pólo Positivo ordena e o Pólo Negativo executa.  

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